Бог Семаргл (Вогнебога) - Вишній Бог, зберігач Вічно живого Вогню і охоронець точного дотримання всіх Вогняний Обрядів і Вогненних Очищення.

Семаргл приймає Вогненні Дари, Треби і Безкровний Жертвопринесення на стародавнє свято, особливо на Красногоров, в День Бога купала і в вишній День Бога Перуна, є посередником між людьми і всіма небесними богами.

Семаргл (Симаргл) у слов'янській міфології бог вогню і Місяця. Семаргл протегує домашньому вогнищу і охороняє селянські наділи. За уявленнями древніх слов'ян Семаргл стоїть біля брами у Нава і проводжає у потойбічний світ загиблих на полі бою.

А ось зла Богиня на ім'я Морана (Морена, Маран) абсолютно точно була відома і на Заході, і на слов'янському Сході. Її пов'язують з темрявою, морозом і смертю. Дійсно, її ім'я родинно таким словами, як «мор», «морок», «марево», «морок», «не морочити», «смерть» і ще багатьом настільки ж недобрим.

Від Індії до Ісландії відомі міфічні персонажі, які заподіюють всіляке зло: буддійський Мара, спокушає праведних самітників, скандинавська «мара» - злий дух, здатний замучити сплячого, «затоптати» його на смерть, Морріган, Богиня давніх ірландців, пов'язана з руйнуваннями і війною; нарешті , французьке слово «кошмар».

Відлуння сказань про Морані простежуються в билинах про Добрині і «Маринці», яка всіляко намагається погубити богатиря, зокрема, перетворює його своїм чаклунством в туру-золоті роги. У тих же билинах розповідається про нечестивій зв'язку «Маринки» зі Змієм. Є підстави бачити стародавню Морану і в болгарській легенді про «злий бабі», «погубить багато людей» і накинувся брудну пелену на срібний Місяць: з тих-то пір він покрився темними плямами і, наляканий, почав ходити над Землею куди вище колишнього (між іншим, вчені-астрономи пишуть про вікові зраді-нях орбіти Місяця ...).

Стародавні слов'яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я і одне земне - рідними братами, синами Неба і Землі.

Бога Сонця називають Даждьбог (або, в іншому вимові, Дажбог). Це не від слова «дощ», як іноді помилково думають, це значить - «що дає Бог», «той, хто подає всіх благ». Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих коней златогрівих із золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Вночі Даждьбог із заходу на схід вимірює нижнє небо, світячи Нижньому Світу. Двічі на добу (вранці та ввечері) він перетинає Океан-море на лодьї, запряженій водоплавними птахами - гусьми, качками, лебедями.

Тому наші предки приписували особливу силу оберегом (це слово походить від дієслова «берегти», «оберігати» і позначає амулет, талісман) у вигляді качечки з головою коня. Вони вірили, що славетний Бог Сонця допоможе їм, де б він не перебував - у Денному Світі або в Нічному, і навіть по дорозі з одного в інший. У «Слові о полку Ігоревім» російські люди названі «Дажьбожьімі онуками», - онуками Сонця. Хоча розповідається там про події, що відбулися без малого через двісті років після офіційного прийняття християнства.

Що ми маємо на увазі під словом «ярий»? У словниках можна знайти: «несамовитість; порив сліпий, стихійної, часто безглуздою сили». Ярий, - значить неприборканий, озвіріли. Ярувати - шаленіти, забуваючись. Ярун - глухар під час парування, не бачить і не чує нічого, не пам'ятає ні про що, крім подруги і ревнивих суперників, яких треба прогнати ...

І ще багато споріднених слів, і всі вони розповідають про сильні емоції, які непідконтрольні розуму і часто пов'язаних з ідеєю родючості, розмноження, фізичної любові. Ось ця сторона любові, яку поети називають «пристрастю кипучої», і перебувала «у веденні» слов'янського Бога Ярила. Ще в минулому столітті подекуди в Росії справляли свято «ярілкі», приурочений до 27 квітня, до самого піку весняного буйства природи.

Цілу ніч по піднесеним місцях горіли вогнища, а молодь гуляла, співала пісні, танцювала. На думку православних священиків, ці гуляння, на яких всі вважалися один одному нареченої і нареченого, носили «розгнузданий» характер. Язичники ж, навпаки, вважали, що загальний весняний розквіт повинен пробуджувати в людях ніжність і пристрасть. А людська любов, у свою чергу, - збільшувати родючість полів, сприяти урожаю.

Перун - слов'янський Бог Грози, Бог грому і блискавки. Його уявляли собі немолодих розгніваним чоловіком з рудою бородою. Відразу відзначимо, що руда борода - неодмінна риса Бога Грози у самих різних народів.

Зокрема, рудобородий вважали свого громовержця (Тора) скандинави, сусіди і родичі слов'ян з індоєвропейської сім'ї народів. Чи треба говорити, що вогненно-золотий колір бороди Бога Грози аж ніяк не випадковий!

Волосся ж Бога Грози уподібнювалися грозовий хмарі. Скандинавські оповіді відзначають, що розгніваний Тор «потрясав волоссям». Якого кольору були волосся у Тора, безумовно не сказано, а от у слов'янського Перуна вони дійсно як грозова хмара - чорно-срібні.

Недарма статую Перуна, що стояло колись у Києві, описано в літописі так: «Голова срібно, вус злат». Слов'яни бачили свого Бога мчаться серед хмар верхи на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребця, білими і ворон. Між іншим, сорока була однією з птахів, присвячених Перуну, саме через своє чорно-білого забарвлення.

Бог Рід- персоніфікація безлічі Богів і Предків, Єдиний і Багатоликийі одночасно. Коли ми говоримо про всіх предків наших: Батьків, дідів, прадідів і пращурів, ми говоримо - це мій Рід. До нього ми звертаємося, коли потрібна підтримка Богів і Предків, бо Боги наші суть Батьки наші, а ми діти їх. Бог-Покровитель Чертог Буслов (Лелеки) під Сварожого Колі.

Світлий Ирій вважався в древніх слов'ян джерелом всілякого життя, прабатьківщиною рослин, птахів і звірів. Були й Боги, особливо «відповідальні» за процвітання і приплід усього живого в природі, а також за примноження роду людського, за шлюб і любов між людьми. Це - Рід та Рожаниці, які згадуються в давньоруській літературі. Вчені давно сперечаються про те, наскільки важливу роль відводили слов'яни Богові на ім'я Рід.

Деякі стверджують, що це дрібне «сімейне» Божество на зразок Домового (про яке мова піде в однойменній розділі). Інші, навпаки, вважають Рода одним з найважливіших, верховних Богів, які брали участь у створенні Всесвіту: згідно з віруваннями давніх слов'ян, саме він посилає з небес на Землю душі людей, коли народжуються діти. (Сучасні Язичники вважають Рода Верховним Богом - примітка Світозара)

Відрізок святок з 1 по 6 січня вважався часом розгулу всякої нечисті («страшні вечори»). На Водохреща ворожили («Раз на водохресний вечір ...»), влаштовували оглядини наречених, розгульні ігрища з піснями й танцями.

Для нас найбільший інтерес представляють деякі ритуальні дії над худобою, вироблені в день Богоявлення. Наведу повністю опис обряду «освячення худоби», зроблене С. В. Максимовим (Орловська губ.): «Після обідні, яка на Водохреща відходить рано вранці, селяни розходяться по домівках ... потім один з членів сім'ї бере з божниці ікону із запаленою свічкою перед нею, другий - кадильницю, третій - сокира, четвертий (звичайно сам господар) надягає вивернуте навиворіт шубу і бере миску з водою та Богоявленське солом'яне кропило.

Вся сім'я відправляється На обори в наступному порядку: попереду, зігнувшись, Несе син чи брат господаря сокиру вістрям донизу, так що він торкається землі. За ним хто-небудь з жінок несе ікону (здебільшого воскресіння Христового), далі йдуть з кадильницю й, нарешті, господар з кухлем води. (Ось вам і ще один приклад того, як християни, будучи не в силах відвернути народ від щирої віри - язичництва, просто виробляли підміну язичницьких цінностей християнськими. Це ще раз доводить те, що християнство є штучною, вимученої релігією і не може претендувати на загальноприйняті життєві цінності. - коментар Світозара)

Отже, намічається наступна еволюція образу Велеса: спочатку, у мисливському неолітичному суспільстві (коли культ ведмедя вже частково відтіснив Лосиця-Рожаниць), Велес міг бути господарем лісу, божеством мисливської здобичі, що виступав у ведмежому облич. Можливо, що саме ім'я його було лише прозивним іносказання, викликаним табу на Справжнє ім'я: Велес - волохатий, волохатий, немов ведмідь - мед відає, як лось - лось, рогата.

В уявленнях первісних мисливців, очевидно, існували дві основні ідеї: одна з них стосувалася природи взагалі, достатку об'єктів полювання та уособлювалася у небесних жіночих божеств, нібито що народжують весь звірячий приплід, а інша ставилася, так би мовити, до техніці мисливства, до отримання вбитого, мертвого звіра.

Велес був втіленням цієї другої ідеї, і важко сказати, на якому етапі розвитку мисливської магії виник цей образ кошлате покровителя вдалого полювання - адже і мамонт був волохатим і волохатим, і палеолітичних носоріг був волохатий ... Дійшли до нас відомості про зв'язок Велеса з культом ведмедя відносяться до значно більш пізньої пори життя мисливських племен, але вони не виключають можливості пошуку на великих глибинах.

Літописне визначення Велеса як «Худоба бога» дає нам найважливішу сторону культу: Велес був богом багатства, скотарства, може бути, плодючості. Вираз ідеї багатства при посередництві полісемантічного слова «худобу» (рівнозначного латинської «pecunia» - «худобу», «багатство») веде нас у зовсім певну історичну епоху, коли головним багатством племені були саме худобу, стада великої рогатої худоби, «говяда», тобто в бронзове століття.

Однак, крім вказівки на скотарство і багатство, ім'я Велеса має ще один семантичний відтінок - культ мертвих, предків, душ померлих. На це вказав ще А. Н. Веселовський, привівши ряд балтійських паралелей (welis - литовсько. - Небіжчик, welci - душі померлих).

Часто зустрічається протиставлення Велеса Перуну нібито базується на тексті літопису, але в літопису ми бачимо зовсім протилежне:

907. <... і кляшася своєю зброєю і Перуном богом своїм і Волосом худобою богом ... »