Літописне визначення Велеса як «Худоба бога» дає нам найважливішу сторону культу: Велес був богом багатства, скотарства, може бути, плодючості. Вираз ідеї багатства при посередництві полісемантічного слова «худобу» (рівнозначного латинської «pecunia» - «худобу», «багатство») веде нас у зовсім певну історичну епоху, коли головним багатством племені були саме худобу, стада великої рогатої худоби, «говяда», тобто в бронзове століття.

Однак, крім вказівки на скотарство і багатство, ім'я Велеса має ще один семантичний відтінок - культ мертвих, предків, душ померлих. На це вказав ще А. Н. Веселовський, привівши ряд балтійських паралелей (welis - литовсько. - Небіжчик, welci - душі померлих).

Часто зустрічається протиставлення Велеса Перуну нібито базується на тексті літопису, але в літопису ми бачимо зовсім протилежне:

907. <... і кляшася своєю зброєю і Перуном богом своїм і Волосом худобою богом ... »

971. «Так імем клятву від бога, в нього ж віруємо і від Перуна і від Волоса Скотія бога».

Єдиний допустимий висновок про різницю між Перуном і Велесом по цих виписками з договорів з греками той, що у складі російських посольств 907 і 971 рр.. були як дружинники, клявшіеся грізним Перуном, так і купці, які давали клятву своєму богові багатства Велесу. Ні про яке протиставленні двох богів немає й мови.

Найпоширеніша помилка - ототожнення Велеса зі Змієм, нічим не доведене. Всі побудову «міфу» про поєдинок Перуна з Велесом-Змієм видається надуманим і абсолютно непереконливим.

У польських записах XV ст. ми бачили поєднання культів Трьох божеств - Лади, Лелі і загадкового Iesse або Iassa, що Його можна бачити ящера (у усіченої формі - jaze - змій). Поєднання цих трьох божеств не позбавлене логічного зв'язку, всі вони в силу приписуваних їм функцій пов'язане зі зростанням сонячного тепла, з сезоном сівби та дозрівання: Лада і Леля уособлювали весняно-літній процвітання природи, а яже - ту хтонічний силу, без участі якої сонце не могло піднятися над горизонтом. Всіх трьох ідолів Лисої гори потрібно було умилостивити незалежно від їх позитивних або негативних якостей. При такому повороті теми ящір або змія могли опинитися антиподами небесних і сонячних божеств; можливо допустити і міфотворчість про боротьбу небесно-сонячного начала з підземно-підводним, але тільки треба дуже ретельно відібрати те, що дійсно протилежно й вороже небесному початку.

У глибоку архаїку мисливську відводить, загадковий на перший погляд, зв'язок Велеса з ведмедем.

Велес - Велесатий, волохатий, звідси - волхв - теж волохатий (може бути, одягнений у ведмежу шкуру?). З Велесом пов'язано сузір'я Плеяд - Волосинь; сяйво Волосинь віщує вдалу полювання на ведмедя.

Звернемо увагу на те, що відомості про зв'язок Велеса з культом ведмедя йдуть з далекої півночі слов'янського світу, з Ярославського Поволжя, розташованого на кордоні європейської тайги, де полювання довгий час зберігала своє значення.

Вкрай важливо врахувати зазначене Івановим та Топорова значення кореня «Vel» у значенні «мертвий»; «w?l» (древне-англійск.) - «що залишився на полі бою, труп». Бути може, саме тут ми знайдемо пояснення пізнішій зв'язку Велеса з культом мертвих. Спочатку, в далекому минулому мисливському, Велес міг означати «духу вбитого звіра», «духу мисливської здобичі», тобто бога того єдиного багатства первісних мисливців, що уособлювало тушею переможеного звіра. Зв'язок Велеса з ведмедем дозволяє датувати (стадіальне) цей культ більш пізньої фазою розвитку мисливського товариства, коли ранній культ небесних Рожаниць-Лосиця частково витісняється уявленнями про чоловічу божество, господаря лісу, що виступає зазвичай у вигляді ведмедя. Тоді ж, на тій же стадії, відбувається і заміна найменування сузір'їв: сузір'я Лося стає Великою Ведмедицею. На жаль, ця стадія важко піддається абсолютної датування. По всій імовірності, це неоліт або бронзове століття в його північному мисливському вигляді.

Оскільки скотарство розвинулося з полювання, з відлову та вирощування молодняку дикого, то при переході до скотарства господар лісу і повелитель лісового звірини міг бути переосмислений в покровителя одомашненої звірини, став «Худоба богом» у прямому сенсі слова. У цьому випадку неминуче мало статися розшарування образу: з одного боку, ведмідь, «лісовий цар», якому приносяться прохання про збереження всієї худоби, а з іншого - Велес як покровитель худоби. Уявний на перший погляд дивним перехід від уявлень про покровителя вдалого полювання до худоби богу насправді не так контрастний: в обох випадках кінцевий результат сприймався як вбивство і поїдання тварин; мисливець переслідував і вбивав вільного звіра; скотар різав пов'язану худобу, але обидва вони годували себе і своїх одноплемінників м'ясом.

В епоху збройного розселення північних індоєвропейців-скотарів до архаїчному Велесу додався Перун, але це не створювало конфліктної ситуації: Велес оберігав і примножить стада, що належать племені, а Перун надихав на захоплення чужих стад і нових пасовищ. Обидва божества були породженням нової і в економічному і в соціальному відношенні обстановки.

Перехід до землеробства не вимагав нового переосмислення образу «Худоба бога», так як скотарство залишилося істотним і незамінним елементом комплексного землеробсько-скотарського праслов'янського господарства. Худоба забезпечував оранку полів, шерсть, шкіру та хутро для одягу, молоко, сир, масло для столу, ріг і кістка для різноманітних виробів. Худоба, як і раніше, як і при Гароімі господарстві, уособлював багатство племені, і саме ту його частину, яка на відміну від зерна могла майже необмежено накопичуватися, обмінюватися, відчужуватися. Не дивно, що аж до середньовіччя слово «худобу» означало не тільки домашніх тварин, а й майно, гроші, багатство. Слово «скотолюбіе» означало користолюбство; «скотар» - фінансовий чиновник, що стоїть між посадником і старостою; «скотніца» - скарбниця.

Вплив поступово зростає землеробства могло позначитися лише в одному: архаїчна зв'язок Велеса з убитим, мертвим звіром, що виникла у мисливську пору, тепер осмислювалися ширше - як світ мертвих взагалі. Померлі предки віддавалися землі; у свідомості давніх орачів предки сприяли родючості та врожаю. Пригощання «Дзядів» на кладовищі або за домашнім столом носить аграрно-магічний характер. Цілком припустимо, що саме з цієї причини, у зв'язку з культом предків, Велес і в землеробську суспільстві зберіг зв'язок зі світом мертвих.

Звернемо увагу на те, що селяни-хлібороби XIX ст. жертвували Велесу не перший сніп нового врожаю, зазвичай прикрашений стрічками і спасає в хаті до наступного року, а останню жменю колосся, що залишилася на стислій ниві. Хліб був прибраний, поле омертвіле, хлібороб склав свою «здобич» у крижі і лише тоді згадав про Велес, залишаючи йому колосся «на борідку», зав'язавши їх вузлом. Поряд з цим звичаєм у деяких слов'янських народів існувало шанобливе відношення до останнього снопу, якого вивозять з поля. Його називали «дідом», «старим», «бабою»; його зерна вважали плодовитими і домішували їх до посівних.

Позначення останньої жмені колосків «Велесу на борідку» відомо тільки російською; у західних і південних слов'ян його немає. У югославів збереглося вираз «божа борода», але ім'я бога вже забуто.

Поєднання мертвого, стисненого поля з Велесової бородою і останнім снопом в якійсь мірі пояснює нам зв'язок Велеса з світом предків, що покояться в землі і допомагають її родючості.

Однак додаткові землеробські функції божества не заступили його основної суті: аж до християнізації Русі Велес зберіг своє значення «Худоба бога» у прямому сенсі слова. Тільки лише через це і могло відбутися заміщення Велеса за співзвучністю імен Святий Влас, який став на російському грунті покровителем худоби аж до XIX ст.