Отже, намічається наступна еволюція образу Велеса: спочатку, у мисливському неолітичному суспільстві (коли культ ведмедя вже частково відтіснив Лосиця-Рожаниць), Велес міг бути господарем лісу, божеством мисливської здобичі, що виступав у ведмежому облич. Можливо, що саме ім'я його було лише прозивним іносказання, викликаним табу на Справжнє ім'я: Велес - волохатий, волохатий, немов ведмідь - мед відає, як лось - лось, рогата.

В уявленнях первісних мисливців, очевидно, існували дві основні ідеї: одна з них стосувалася природи взагалі, достатку об'єктів полювання та уособлювалася у небесних жіночих божеств, нібито що народжують весь звірячий приплід, а інша ставилася, так би мовити, до техніці мисливства, до отримання вбитого, мертвого звіра.

Велес був втіленням цієї другої ідеї, і важко сказати, на якому етапі розвитку мисливської магії виник цей образ кошлате покровителя вдалого полювання - адже і мамонт був волохатим і волохатим, і палеолітичних носоріг був волохатий ... Дійшли до нас відомості про зв'язок Велеса з культом ведмедя відносяться до значно більш пізньої пори життя мисливських племен, але вони не виключають можливості пошуку на великих глибинах.

Якщо вірно зроблене зближення слова «волхв» з тим же поняттям «волохатості», «кудлатій», то в пошуках витоків ми можемо опинитися на тій хронологічній глибині, коли мисливець маскувався в звірячу шкуру, коли чаклун-жрець, імітуючи процес полювання, виступав у звіриному вигляді і був волохатим. Пізніші мисливці ведмедів на не маскувалися в ведмежі шкури, але як ритуальний одяг ведмежа шкура дожила до XIX ст. (Ведмежі комоедіци 24 березня у білорусів).

З розвитком скотарства функції звіриного бога ускладнилися охороною свійських тварин. Велес став божеством всяких благ, як мисливських, так і скотарських, божеством всього племінного багатства. Таку ж метаморфозу зазнала і мисливську зброю: Рогатин стала головним магічним предметом в обрядах, що супроводжували перший вигін худоби на пасовище.

Землеробство, нерозривно пов'язане зі скотарством, залишило Велеса «Худоба богом» (у всій широті поняття «худобу») і в якійсь мірі воскресив архаїчну зв'язок цього божества з ідеєю смерті, що тепер розумілася крізь призму аграрної магії: померлі, зрізані серпами колосся були видобутком хлібороба; грунтовий шар землі, що породжує колосся, був разом з тим і вмістилищем праху предків. Велес, який за часів тотемізму і віри в реінкарнацію пов'язував первісного мисливця зі світом звірів, тепер доторкнувся до культу предків і аграрному круговороту життя і смерті, став у якійсь мірі епіхтоніческім божеством, пов'язаних з родючістю грунту, тобто став «Худоба богом »у комплексному розумінні цих слів.

Намічена тут еволюція Велеса підтверджується географічними спостереженнями: культ Велеса простежується значно чіткіше на північних околицях слов'янського світу, де роль полювання зберігалася довше, ніж на півдні; зв'язок Велеса з світом мертвих теж проступає більш визначено у північній частині індоєвропейського (у тому числі і балто-слов'янської ) світу.

Серед поганських божків слов'янського середньовіччя найчастіше зустрічається зображення бородатого чоловіка з величезним турьім рогом, «рогом достатку» в руці. Ніяких атрибутів Перуна у цих ідолів ні, а ріг як символ достатку і благополуччя є стійкою деталлю майже всіх скульптур. Єдине божество, з яким можна пов'язувати ці зображення, - це бородатий (як нам відомо) «скотий бог» Велес, покровитель комплексного, землеробсько-скотарського господарства стародавніх слов'ян.

Трохи іншу картину дає нам композицію з п'яти божеств на Збруцькому ідола. Чотири божества знаходяться, як відомо, у верхній небесній сфері. Це - два жіночих божества, Перун і невідоме чоловіче божество на задній грані ідола. Площина землі з хороводом людей підтримує ще одне чоловіче божество, зображене уклінних. З цим полухтоніческім божеством нижнього світу природніше всього ототожнити Велеса. Істотна відмінність Збруцькому композиції полягає в тому, що символ достатку - ріг тут належить не чоловічому божеству, а жіночій, який очолює всю композицію.

Позитивна роль нижнього чоловічого божества виражена тим, що на ньому, на його плечах, ґрунтується весь середній світ, світ звичайних людей.

Непримиренного протиріччя між окремими бородатими ідолами з рогом у руках і одним з елементів складної теологічної композиції, мабуть, немає: в першому випадку слов'янин виготовляв зображення бога, що забезпечує всю повноту земних життєвих благ. Таким богом був Велес-Волос. У другому випадку навчений знанням скульптор вирішив дати всю систему уявлень про богів, і на перше місце він поставив чоловіче начало (загальна фалічна форма скульптури), а на друге - жіноча (богиня на лицьовій грані). Озброєний Перун відтіснений на третій план. В одній площині з головної жіночої фігурою знаходиться бог, який тримає на собі землю з людьми. Ця лицьова грань центральна представляла собою продумане єдність богині-матері і полухтонічного (епіхтонічного) бога-чоловіки, любов до людства, яким цілком міг бути Велес. Незалежно від атрибуції середньовічних ідолів і від припущень про мисливських витоках сам образ Велеса-Волоса безумовно сходить до праслов'янської і навіть до протослов'янській епосі.

Після прийняття християнства двійником стародавнього Велеса-Волоса став святий Святий Власій, що, звичайно, відбулося за співзвучністю назв: Велес - Влас. У Новгороді на древній Волосова вулиці була поставлена в XIV ст. (Очевидно, на місці ідола) церква св. Власія. Але слід сказати, що церковне святкування пам'яті Власія Севастійського не допомагає нам проникнути в первинну, дохристиянську суть «Худоба бога». Обряди у Власів день (11 лютого ст. Ст.) Зводяться до годівлі худоби хлібом і напування його водохресною водою.

Великий інтерес представляють відомості житія Авраамія Ростовського, який розповідає про те, що в XI ст. в Ростові «Чудським кінець поклонявся ідолу кам'яну, Велесу». На місці, де стояв ідол Велеса, Авраамій поставив малий храм, але цей храм був не в ім'я Власія, а в ім'я Богоявлення. Зазвичай у середньовіччі церкви, що ставилися на місці повалених ідолів, носили ім'я того християнського святого, який замістив собою свого язичницького попередника.

Якщо цього немає, то ми маємо звернути увагу на календарний християнського святкування, так як саме в ній може бути прихована розгадка язичницького прототипу. У цьому випадку перед нами свято Богоявлення-Хрещення, що відзначається 6 січня. Хрещення - останній, завершальний день Дванадцятиденні зимових святок, що починаються в ніч з 24 на 25 грудня, що включають у себе язичницький новий рік (1 січня) і закінчуються особливими русальних «бісівськими» іграми 6 січня. День християнського свята Богоявлення був, очевидно, настільки наповнений язичницької обрядовістю, що навіть для загального повчання проти язичництва давньоруський автор вибрав як вихідну точку «Слово» Григорія Богослова на Богоявлення.

Детальніше про інших слов'янських Богів. Бог грози Перун, Бог Рід, Даждьбог