Асани - це гілки дерева. У чому суть правильного відношення й підходу до виконання асани?
Виконуючи позу, ви повинні бути повністю поглинутим "тим, що робите, з усією можливою відданістю, самовіддачею і увагою. Вам слід бути чесним у підході і у виконанні асан. Коли ви виконуєте позу, ви повинні зрозуміти, прийняло ваше тіло виклик розуму, або ваш розум прийняв виклик тіла. Йдете ви від тіла, щоб досягти правильного почуття пози, або ви робите це просто тому, що в книгах написано, що ця поза дає певний ефект? Чи знаходитеся ви під впливом прочитаного, намагаючись досягти досвіду, про якому написав інша людина, або ви виконуєте позу, щоб свіжим поглядом оцінити свої власні відчуття, той новий світ, який виникає при її виконанні?

На додаток до такої повної чесності вам потрібно володіти величезною вірою, сміливістю, рішучістю, усвідомленням і зайнятий своїми діями. Якщо ваш розум, тіло і серце володіють цими якостями, ви добре виконайте позу. Асана повинна наповнювати все єство людини пишністю і красою. Це духовна практика, що реалізується у фізичній формі.
Асана - значить поза, яка є мистецтво розташування тіла як єдиного цілого: фізично, ментально і духовно. Поза складається з двох аспектів: вхід в позу і перебування в позі. Входження в позу означає дію. Поза означає прийняття фіксованого положення тіла і його частин, як це представлено в тій чи іншій асане, яку ви виконуєте. Перебування в позі означає роздум. Поза переосмислюється і переоцінюється таким чином, щоб кінцівки та частини тіла прийняли правильне положення, відпочивали і розслаблялися. У цей час ваш розум спостерігає за станом повного спокою кісток, суглобів, м'язів, волокон і клітин тіла.

Усвідомлюючи, яка частина тіла працює, яка частина розуму працює і в яку частину тіла не проник розум, ми змушуємо розум працювати, наповнюючи тіло. Як тіло може стискатися або розширюватися, так і розум стискається або розширюється для того, щоб досягти кожної частини тіла. Це називається перебуванням у позі; це гострота сприйняття. Коли ця чутливість рівномірно стикається з тілом, розумом і душею, ми перебуваємо в стані споглядання або медитації, яке є асана. У цьому стані долаються або руйнуються подвійність між тілом і розумом, розумом і душею.
Структура асани не може бути змінена, оскільки кожна асана сама по собі є ціле мистецтво. Кожну асану необхідно вивчати арифметично і геометрично, щоб добитися при її виконанні вираження її справжньої форми. Вага тіла повинна рівномірно розподілятися між м'язами, кістками, розумом і розумом. Опір і рух повинні бути в повній згоді. Хоча виконує позу є суб'єктом, а сама асана - об'єктом, асана повинна стати суб'єктом, а об'єктом практикуючий, щоб рано чи пізно практикуючий, інструмент (тіло) і асана стали одним цілим.
Вивчайте аспект асани. Вона може бути трикутної, округлої, дугоподібної, овальної, прямий або діагональної. Помічайте це в процесі її виконання, вивчайте і дійте у відповідності зі своїми спостереженнями, щоб тіло могло виконати асану в її первісному величі. Подібно правильно огранованих діамантів, потрібно обробити дорогоцінний камінь тіла з усіма його суглобами, кістками і так далі, щоб він вписався в досконалу оправу асани. У цей процес втягується все тіло цілком, разом з почуттями, розумом, розумом, свідомістю і внутрішньою суттю. Ви не повинні пристосовувати асану до структури свого тіла - навпаки, ваше тіло повинно підлаштуватися під вимоги асани. Тоді асана знаходить правильне фізичне, фізіологічне, психологічне, інтелектуальне і духовне існування.
Патанджалі говорить, що, коли асана виконується правильно, відмінності між тілом і розумом, розумом і душею повинні зникнути. Це називається перебуванням у позі, усвідомленням в дії. Якщо асани виконуються саме таким чином, клітини тіла, що мають свої власні пам'ять і розум, залишаються здоровими. Якщо у вигляді правильної практики асан зберігається здоров'я клітин, здоровим стає і фізіологічна оболонка (пранамая-коша), а розум наближається до душі. У цьому полягає ефект асан. Асани потрібно так виконувати, щоб розум звільнявся від тілесної залежності і прямував до світла душі; щоб практикуючий знайшов свій притулок в обителі душі.