У наші дні стало дуже модним слово "холістичний", і ми часто чуємо, як люди говорять про холістичної медицині. Слово "цілющий" ("holistic") родинно слову "цілісний" ("whole"), яке є справжнім значенням слова "здоровий" ("healthy"). Коли існує цілісність тіла, розуму і внутрішньої суті, ця цілісність стає святий (holy). Святий означає божественний, а без поняття божественного не можна говорити про холістичної практиці або холістичної медицині.

Коли людина встановлює зв'язок душі з поверхнею тіла і поверхні тіла з душею, коли між клітинами тіла і частками душі існує нерозривна єдність, тоді цю практику можна назвати холістичної, або цілісною, тому що весь людський організм об'єднаний в єдине ціле, в якому тіло, розум , розум, свідомість і душа єдині.

Незважаючи на великі досягнення, зроблені наукою, медициною і психологією протягом багатьох століть, ніхто не може визначити межу між тілом і розумом або між розумом і душею. Їх не можна роз'єднати. Вони взаімопронікаеми, взаємопов'язані і об'єднані. Де є розум, є тіло; де є тіло, там є душа; де є душа, там є і розум. Тим не менш наше повсякденне життя складається з постійного їх поділу. Коли ми займаємося розумовою діяльністю, ми не усвідомлюємо наше тіло. При фізичній діяльності ми втрачаємо прозріння душі.

Йога є шлях до єднання, але звідки ж виникає наше первісний стан роз'єднання? Воно виникає від мінливостей життя: брак знань, брак розуміння, гордості, уподобань, ненависті, злоби, ревнощів. Це ті причини, які заражають нас і народжують фізичні, розумові і духовні хвороби.
Відомо, що Патанджалі дав нам граматику, щоб ми використовували правильні слова, медицину, щоб ми зберігали тілесне здоров'я, і йогу, щоб ми утримували розум у рівновазі і спокої. На самому початку "Йога Сутр" він говорить нам: "Заспокойте свій розум!" Ці слова діють на наш мозок як удар електричного струму. Патанджалі використовує шокотерапію для впливу на наш розум і мозок, щоб струсити нас і змусити спробувати зрозуміти значення цих слів. Чому він використовує ці слова? Якщо розум потрібно заспокоїти, значить, зараз він знаходиться в стані коливань. Але чому наш розум вагається? Що змушує його вагатися? Патанджалі продовжує аналізувати причини хвилювань розуму і брак рівноваги в тілі.
У "Пуранах" є оповідання про історію народження Патанджалі. Його мати, Гоніка, була незаміжньою; вона була тапасвіні і йогини. Накопичивши величезні знання і велику мудрість, вона не змогла знайти гідного учня, щоб передати йому свої знання. Вона почала молитися богу Сонця і набрала в долоні воду як жертвоприношення, сказавши при цьому: "Мої знання прийшли до мене з твоєю допомогою, так дозволь тепер повернути їх тобі назад". У цю мить вона відкрила очі і побачила щось, що рухається у неї в руці. Це був Патанджалі. "Пата" означає "впалий"; "Анджалі" означає час молитви. Ім'я Патанджалі, яке дала йому мати Гоніка, символізує спосіб його появи на світ. Саме він написав "Махабхашью", великий трактат по граматиці. Він так само вивчив танець і за допомогою танцювальних рухів прийшов до розумію різних функцій тіла, в результаті чого написав трактат про здоров'я та медицині. Написавши ці два трактату, він все ще відчував, що його робота залишається неповною, тому що в ній він не торкнувся питань, що стосуються свідомості. Тоді він сказав: "Тепер дозволь мені говорити про свідомість", і почав писати "Йога Сутри", що починаються з твердження: "йогах чіттаврітті Ніродхі": йога є обмеження рухів свідомості ("Йога Сутри", I, 2).
"Махабхашья", трактат Патанджалі з граматики, зберігся до наших днів; збереглися і "Йога Сутри". Багато хто вважає, що знаменита "Чарака Самхита", трактат по аюрведичній медицині, був написаний Патанджалі, і ім'я Чарака це його псевдонімом, але інші кажуть, що у Патанджалі не було ніяких медичних знань.
Деякі також стверджують, що автори "Махабхашьі" і "Йога Сутри" - дві різні людини з однаковим ім'ям Патанджалі. Але ми знаємо, що Шрі Ауробіндо, який володів великою душею, міг писати сотні віршів у день і що така вражаюча здатність ще більше зростала у нього, коли він займався йогою. Тому нітрохи не дивно, що Патанджалі, який був великою і цілісної душею свого часу, зміг написати основні трактати з граматики, медицині і йоги, хоча кожен з цих трьох предметів є надзвичайно великим і складним. Я вітаю Патанджалі, який приніс нам знання і розуміння в цих трьох областях.
"Йога Сутри" починаються з розгляду самого кореня розуму і розуму - свідомості, або Читту. У першій главі, яка називається "Самадхи Пада", Патанджалі аналізує руху і поведінку розуму. У другій главі, яка називається "Садхана Пада", присвяченої практиці, він говорить про кльошах, страждання тіла, які є причиною рухів розуму або манер поведінки особистості.
У третьому розділі, "вибхути Пада", присвяченій досягненням, Патанджалі описує результати, які приносить йога, і ті блага, яких можна досягти, практикуючи йогу. Він попереджає, однак, що ми не повинні потрапити в пастку, вважаючи, що з цими досягненнями наше духовне подорож досягло своєї кінцевої мети. Навпаки, ми повинні продовжувати практику, щоб розум свідомості і розум душі змогли досягти ідеального рівноваги. Коли вони врівноважені, ми досягаємо вищого стану мудрості, в якому людина існує в повному єднанні. Цей стан називається кайвалья, абсолютна звільнення, і йому присвячена четверта глава книги Патанджалі - "кайвалья Пада".
Таким чином, у першому розділі "Йога Сутра" говорить про розум, у другій - про тіло, а в третій і четвертій нагадує нам, що наша кінцева мета в йозі - єднання з душею. У своєму трактаті з граматики Патанджалі застосовує свою мудрість до промови, в трактаті з медицини - до тіла, а в трактаті з йоги - до душі. Тим не менш у вченні йоги об'єднуються всі три рівні нашого єства: тіло, розум і душа. Тому йога - єдине вчення, яке може розділене людське існування знову привести до цілісності та здоров'ю.