Ми представили вісім аспектів йоги як частин дерева, від його коренів до квітів і плодів. Духовний розвиток людини можна уподібнити росту дерева - від насіння до повної стиглості. У насіння неможливо розгледіти, яким буде майбутнє дерево, - це приховане усередині нього. Насіння людини - це душа, в якій прихована вся наша суть. Саме душа людини є причиною його розвитку, так само як сім'я є причиною росту дерева.

Через пару днів після того, як сім'я посаджено, воно дає паросток. Цей паросток називається Дхармендра. "Індра" означає орган, а "дхарма" - чеснота, сутність природи. Дхармендра, орган чесноти, є наша совість. Цей пророслий втечу душі дає нам найперше сприйняття, відчуття доброчинності.

Незабаром після того, як насіння проростає, паросток стає стеблом, який є Чітта, чи свідомість. Потім цей єдиний стебло, що йде від насіння, поділяється на різні гілки - однієї гілочкою є маленька "суть", яку називають асміта; інший є его, або ахамкара. Асміта являє собою усвідомлення власного існування. Це ще не его. Це усвідомлення самого себе, то що "Я є". Ахамкара - це его, паросток асміта, що стало діяльним. До тих пір, поки наша суть не діє, вона залишається асміта, але в той момент, коли вона виражає себе в дії, вона стає ахамкарой.

У міру розвитку свідомість поділяється на безліч гілок. Однією є ахамкара, его, інший буддхі, чи розум, третьої - манас, або розум. Дерево продовжує рости і випускає все нові гілки: кармендріі і джнянендріі, органи дії та органи сприйняття; вони взаємодіють із зовнішнім світом і стають причиною появи думок, коливань, роздумів, суджень і змін. Подібно листі, яка стикається з повітрям, внутрішня суть, розум і розум стикаються із зовнішнім світом та збирають інформацію, яка передається гілкам, потім основного стовбуру свідомості, і досягає в результаті насіння душі. Таким чином, вони є мостом, що з'єднує внутрішнє тіло з зовнішнім тілом.
Розвиток від насіння до стебла, гілках і листю є природним процесом, що відбувається в кожній особистості. Якщо листя не діють, вони не контактують з повітрям і вони в'януть. У цьому випадку все дерево висихає. Листя забезпечує живлення для всього дерева. Точно так само, призначенням наших органів чуття і дій є турбота про внутрішнє тілі. На жаль, часто ми забуваємо про внутрішній світ і дбаємо тільки про зовнішній тілі, тому що сприймаємо тільки зовнішній світ і не підозрюємо про те, що відбувається всередині дерева. Ми не помічаємо, як листя збирають поживні речовини з навколишнього світу і як ці речовини у вигляді соку, прихованого під корою, струмує по гілках і стовбурі й насичують коріння і все дерево цілком.
Наші органи дії і сприйняття дані нам для накопичення знань і розуміння, для виховання розуму і его, для насичення нашого внутрішньої суті і початкового насіння душі, яка є першопричиною і містить в собі суть нашої особистості в цілому. Подібно до того, як дерево в своєму зовнішньому подорожі виконує шлях від насіння до стебла, гілок і листя, внутрішнє подорож повинне бути спрямоване від листя назад до насіння. Виконуючи асани, ви відчуваєте енергію, поточну у вашому тілі. Ви відчуваєте, як вона працює, як вона тече. У дереві енергія тече від насіння до листя, і потім, коли листя починає взаємодіяти з повітрям, вони відправляють одержувану енергію назад через гілки і стовбур до коріння, а коріння розподіляють її по всьому дереву, яке в результаті розквітає і приносить плоди і квіти.
Мозок розташований у верхній частині тіла, подібно плоду в кроні дерева. Займаючись йогою, ми повинні зробити мозок, розум і свідомість об'єктами. Це не означає, що ми відкидаємо їх - ми виховуємо їх. Відправною точкою в європейській філософії є мозок, джерело мислення. Йога починає з насіння. Згідно йоги, мозок-це периферія свідомості. Від нього потрібно йти всередину, до кореня. Через те, що у нас все йде від голови, ми втрачаємо зв'язок з іншими частинами тіла.
Свідомість завжди присутня в нашому пальці, але більшу частину часу ми цього не усвідомлюємо, тому свідомість пальця дрімає. Ви повинні розуміти різницю між свідомістю і усвідомленням. Свідомість існує всюди в нашому тілі. Що відбувається, коли ви наступаєте на колючку? Вона впивається в шкіру, і ви відразу відчуваєте біль, так що ви не можете стверджувати, що там не було присутнє свідомість. Але до тих пір, поки шип не впився у ваше тіло, ви не усвідомлювали своєї стопи. Свідомість стопи дрімало, але в той момент, коли ви наступили на шип, воно прокинулося. Таке пробудження сплячого свідомості є усвідомлення. Ваша свідомість простягається на 1,6 - 1,9 метри - в точності на всю довжину вашого тіла. Але ваше усвідомлення маленьке. Воно поширюється лише на півметра, на двадцять п'ять сантиметрів, на один сантиметр чи навіть на півсантиметра. Йог говорить, що, виконуючи асани, ви можете розширити своє усвідомлення до розмірів свідомості. Це повне усвідомлення. Це - медитація. Коли знижується усвідомлення, знижується також концентрація, розум і свідомість втрачають пильність. Але в той момент, коли ви уважні, ваш розум зосереджений. Ця концентрація представляє собою дхарану, а коли розум і усвідомлення не блукають і залишаються постійними, виникає стан медитації. Якщо процес спостереження стає безперервним, протягом розуму так само не переривається, і ваше усвідомлення не зменшується, і суб'єкт і об'єкт стають одним цілим. Під час дхарана суб'єкт і об'єкт все ще розділені - ось чому нам доводиться зосереджуватися, щоб повернути суб'єкт до споглядання об'єкта або об'єкт - в полі зору суб'єкта. Але в той момент, коли об'єкт розчиняється в суб'єкті, а суб'єкт забуває про власне існування, настає стан самадхі. Тоді не існує ніяких відмінностей між созерцающим й споглядати. У момент єднання суб'єкта та об'єкта вже немає ні об'єкта, ні суб'єкта - існує лише душа, існує лише насіння.