Практикуючим йогу дуже важко усвідомити всю її глибину. Всі ми знаємо, що йога є заспокоєння розуму. У давні часи, коли великі мудреці та йоги писали свої книги, вони визначали мету в самому початку-свого навчання, а потім описували методи заспокоєння розуму, з тим щоб досягти стану внутрішньої тиші. Близько двох з половиною тисяч років тому Патанджалі написав "Йога Сутри", що складаються з чотирьох розділів, в яких зібрано 196 сутр, або афоризмів; це повна методика, дотримуючись якої будь-яка людина може розвиватися і досягти єдності в собі самому.
У двох перших сутрах Патанджалі говорить, що, коли розум заспокоєний, внутрішня суть перебуває в спокої у своїй обителі. Якби все було настільки просто, автор міг би на цьому і поставити крапку. Але він, на додаток до цих двох, дає ще сто дев'яносто чотири сутри, в яких описує методи і способи досягнення цього стану. Він починає з твердження про те, що, коли розум заспокоєний, внутрішня суть спочиває у своїй обителі. Але коли розум неспокійний, коли він блукає і реагує на зовнішні об'єкти, наша внутрішня суть слідує за нашим розумом і тому не може перебувати в спокої у своїй обителі.
У першому розділі Патанджалі описує, яким чином розум відволікається на те, що людина бачить або чує, як утворюються коливання або потоки думок в голові. Він пропонує різні способи, за допомогою яких можна заспокоїти ці коливання розуму, враховуючи індивідуальні здібності і різні рівні розвитку людини, так що будь-який практикуючий може знайти відповідний метод для досягнення єдності розуму, тіла і душі.

Коливання недисциплінованого розуму залежить від звичок і поведінки, тому Патанджалі пропонує різні способи концентрації на Абсолютному Божественному Дусі, на диханні, на особистостях, які досягли звільнення шляхом йоги, або на чомусь ще, близькому людині за духом. Слідуючи цим методам йоги, практикуючий розвиває удосконалюється розум, який чітко аналізує і правильно міркує, а якщо він не взаємодіє з об'єктами зовнішнього світу - не аналізує і не міркує, а залишається безмовним. Коли розвинений мозок заспокоюється, практикуючий занурюється в блаженство, і в цьому блаженстві він відчуває суть своєї істоти.
Більше двох тисячоліть тому Патанджалі усвідомлював важливість людського мозку і описав його лобову частку як аналітичний мозок, задню - як розмірковує, нижню частину, як центр блаженства (що, до речі, підтверджується відкриттями сучасної медицини, виявила, що центром задоволення і болю є гіпоталамус, розташований в основі мозку), а верхню частину мозку - як творчий розум, або центр творчого свідомості, джерело істоти, его або гордині, обитель індивідуальності.
Патанджалі розповідає про способи вдосконалення мозку, коли всі чотири його частки наводяться в пасивний стан. Потрібно зробити так, щоб вони стали об'єктами, подібно до наших руках і ногах і заспокоюються. Коли вони заспокоюються, в мозку не відбувається абсолютно ніякого руху. Замість спрямованості на зовнішній світ мозок звертається до внутрішнього і починає пошук свого джерела. Всі ми відчуваємо це пасивний стан, коли спимо, і наш мозок не активний. У цей момент ми втрачаємо усвідомлення себе. Філософія йоги описує цей стан як духовну рівнину або духовну пустелю; в такому стані ми схожі на людину, який опинився на перехресті і не знає, куди йому далі йти, тому що там немає ніяких покажчиків. Це так само стан миру і спокою.
Патанджалі застерігає про небезпеку потрапити в пастку цієї тиші. Існує щось поза нею, то, що називають місцеперебуванням самої свідомості. Якщо ви заспокоїли свідомість і увійшли в цей стан, пам'ятайте, що за цим слідує падіння, відоме як йога-бхрашта, що означає "втратив благодать йоги". Це відбувається, коли ви входите в цей стан і думаєте, що досягли вершин йоги. Практика йоги повинна продовжуватися, так як, згідно Патанджалі, вона досягає своєї кульмінації в прозрінні душі. Тому шлях йоги - це перехід від коливань до заспокоєння, від спокою до безмовності і від безмовності до прозріння душі. За допомогою наполегливих зусиль і віри вам слід перенастроїти ваш розум, подолати коливання свідомості і з'ясувати, де ці коливання припиняються. Коли ви досягнете цього стану зрілого свідомості, яке можна назвати "загартованим" або зрілим розумом, що припинив коливання, ви досягнете єднання зі свій внутрішній рей суттю. Це називають нірбіджа-самадхі, або самадхі без насіння.
Цей висновок завершує "Самадхи Впаду", перший розділ книги Патанджалі, частину, призначену для людей, які досягли такого рівня розвитку, коли вони можуть спокійно сприймати будь-які обставини. У ній чітко обумовлюється, що ця частина призначена не для всіх, але для людей, які вміють зберігати рівний настрій у будь-яких обставин. Вона пояснює, як ці розвинені душі можуть безперервно зберігати цю зрілість у своєму житті.
Другий розділ призначена для тих, хто ще не ступив або лише недавно ступив на шлях духовного розвитку. Вона говорить про тілесні недуги, що викликають коливання розуму. Хвороби тіла є причиною коливань розуму, тому, борючись із хворобами тіла, ви усуваєте коливання-свого розуму.
Як я вже багато разів говорив, йога є єднання. Другий розділ книги дає основу розуміння того, що таке єднання. Людина складається з трьох рівнів: Кара-Шаріра, або казуального тіла, що включає духовну оболонку; сукшма-Шаріра, або тонкого тіла, що включає фізіологічну, психологічну та інтелектуальну оболонки; і Стхула-Шаріра, або грубого тіла, що представляє собою анатомічну оболонку. Сукшма-Шаріра, тонке тіло, розташована між двома іншими - вона є мостом, що з'єднує тіло і душу. Згідно Патанджалі, коли карає-Шаріра і Стхула-Шаріра зливаються, протиріччя між тілом, розумом і душею зникають.
На початку другого розділу написано: "Тапах свадхьяя Ішварапранідханані крійяйогах": самодисципліна, самопізнання і самовіддача Богові складають йогу дії ("Йога Сутри", II, 1). Коли за допомогою тапас (завзяття і самодисципліни, заснованих на палке бажання) очищені тіло, розум і почуття, коли за допомогою свадхьяі (самоосягання) досягнуто розуміння своєї суті - тільки тоді людина стає гідною Ишвара-пранідхана (самовіддачі Богу). Така людина відкидає гордість і знаходить смирення, і тільки така смиренна душа гідна слідувати бхакті-Марго, що є шлях відданості.
Таким чином, Патанджалі не нехтує ні карма-Марго, шляхом дії, ні джняна-Марго, шляхом знання, ні бгакті-Марго, шляхом відданості. Він підкреслює значення кожного з цих шляхів з тієї простої причини, що кожна людина складається з трьох частин: рук і ніг для дій, голови для мислення і серця для відданості і самовіддачі. Кожна людина повинна пройти ці шляхи. Жоден з них не краще і не гірше іншого, і кожен вимагає своєї особливої форми активності.
Другий розділ "Йога Сутр", "Садхана Пада", присвячується практиці. У ній Патанджалі описує різні методи, які можна використовувати у відповідності з рівнем розвитку людини. Вони представляють собою вісім частин йоги, які ми послідовно вивчали у другій частині даної книги: яма, ніяма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна і самадхі.
Третя глава, "вибхути Пада", присвячена досягненням. У ній йдеться про придбаних у процесі практики йоги благах, які можуть порушити гармонію розвинених душ, випробовуючи їх разючою владою йоги. Патанджалі описує ті здібності, які можна досягти, практикуючи йогу. Він наводить близько тридцяти п'яти ефектів практики, які є ознаками того, що ваша практика істинна. Якщо ви правильно займаєтеся, каже Патанджалі, ви досягнете цих результатів. Якщо ви не досягли жодного з цих ефектів, отже, ваша практика все ще недосконала. Але ці скарби, ці дари, які приходять з практикою йоги, є в той же час і пасткою. Тому Патанджалі вчить також і неприв'язаності.
На жаль, ці результати часто описуються, як надприродні здібності, але насправді вони зовсім не є надприродними. Вони свідчать про підвищення чутливості, що відбувається автоматично в результаті правильної практики йоги. Проте трапляється, що практикуючий дозволяє цим успіхам відвести його в сторону, як якщо б ви тікали від вітру і потрапили у воронку вихору. Щоб ви не потрапили у вихор наднормальних здібностей, Патанджалі просто радить спостерігати за тим, чи з'явилися у вас такі якості, і просто продовжувати практикувати йогу.
Ці здібності і дари є такими ж пастками для практикуючого йогу, як задоволення і комфорт - для звичайної людини. Патанджалі пояснює, що як звичайна людина бореться зі своїми хворобами, так йог зобов'язаний протидіяти своїм дивовижним здібностям, оскільки вони можуть перетворитися на психологічні недуги. Ці здібності можуть здаватися наднормальних, але вони не є надприродними, вони є найбільш досконалими з усіх природних людських здібностей. У міру того як практикуючий розвиває свою чутливість і розум, він пожинає плоди цієї чутливості. Це нормальні здібності, хоча вони видаються надприродними тим людям, які ще не досягли такого рівня чутливості. Але коли в своєму розвитку ви досягаєте цього рівня і ці здібності стають для вас природними, ви повинні бути обережними, бо те, чого ви раніше ніколи не відчували, стає спокусою. Ви подібні до людини, який дав обітницю безшлюбності й випробовуваним жінкою. Здібності, які нещодавно в вас відкрилися, можуть стати для вас пасткою і відвернути від справжньої мети йоги. Ось чому ви повинні виховувати в собі неприв'язаність.
Коли біль і коливання розуму подолані, практикуючий йогу знаходить духовні здібності і дари, які, у свою чергу, теж потрібно собі підпорядкувати. Тільки коли ви цього досягнете, дух проявляється у своєму чистому вигляді. Коли душа звільняється від оков тіла, розуму, здібностей і гордості успіху, вона досягає стану кайвалья, усамітнення, при якому тіло і розум контролюються, а душа вільна. Воно є предметом четвертого розділу, "кайвалья Пада", присвяченої абсолютного звільнення.