Прана означає "енергія". Космічна енергія, індивідуальна енергія, сексуальна енергія, енергія інтелекту - все це прана. Сказано, що саме прана змушує підніматися сонце і викликає дощ. Прана універсальна. Вона пронизує кожної людини і весь Всесвіт на всіх рівнях. Все, що рухається, є прана - тепло, світло, тяжіння, магнетизм, сила, енергія, електрика, життя, дихання, дух - всі вони суть форми прани. Прана є вісь колеса життя. Вона є причиною появи всіх живих істот, живуть завдяки їй, а коли вони вмирають, їх особисте дихання розчиняється в диханні Космосу. Це стрижень всього живого і первинне джерело будь-якої діяльності.

Прана і свідомість перебувають у постійному взаємозв'язку. Вони подібні близнюкам. У текстах з йоги говориться, що коли подих спокійно, прана спокійна, і розум теж перебуває в спокої. Всі види коливань і вібрацій припиняються, коли прана і свідомість приходять у стан рівноваги, спокою і тиші.

Знаючи про те, що існує зв'язок між диханням і свідомістю, мудрі індійські йоги обгрунтували практику пранаями, яка є серцем йоги. Тексти з йоги не пояснюють, як саме прана вивільняється і поширюється в нашому організмі, але в "Пуранах" є одна дивовижна історія, за допомогою якої я хочу проілюструвати цей процес. Я вже згадував про цю історію в другій частині цієї книжки. Зараз мені б хотілося розглянути її більш докладно.
Багато тисяч років тому йшла війна між демонами і ангелами. Демони були дуже сильні і руйнували Всесвіт своєю фізичною силою. Ангели дуже побоювалися настання в світі повної бездуховності. Вони прийшли за допомогою до Творця, Брахмі, але він сказав, що не може нічого зробити, так як сам дарував демонам їх силу. Він порадив ангелам звернутися до Господа Шиві. Але Шива відповів: "Я теж нічим не можу вам допомогти. Я благословив їх і дав їм довге життя". Так що Брахма і Шива відправили їх за порадою до Господа Вишні.
Господь Вішну вислухав ангелів і прийняв рішення: "Ідіть до демонів і запропонуйте їм збити океан, добути з нього еліксир життя і розділити його, щоб знайти безсмертя. Потім, коли нектар буде отриманий, залиште його розподіл мені". Ангели і демони сперечалися деякий час, а потім прийшли до згоди.
Як пахтального маточки для збивання океану вони взяли гору Меру. Потім їм знадобилася мотузка, яка веде маточка в рух. Господь Вішну сказав: "Візьміть мого слугу, Адішешу, королівську кобру". Адішеша погодився з пропозицією свого господаря і відповів, що готовий стати мутовкой для обертання гори.
Ангели і демони кинули в океан дерева, дерен, траву і різні мінерали, щоб ці матеріали перемішалися під час пахтанія і увійшли до складу видобувається суміші - еліксиру життя. Ця сировина символізує п'ять елементів, з яких складається тіло: землю, воду, вогонь, повітря і ефір. Сильні демони трималися за голову Адішеші, а янголи - за його хвіст, вони почали збивали океан. Це пахтаніе символізує вдих і видих людської істоти. Коли ангели і демони почали свою роботу, величезна і важка гора-маточка зірвалася і затонула в океані, так що пахтаніе перервалося. Коли вона тонула, ангели почали молитися Господу Вішну, який постав перед ними у втіленні черепахи Кур-ми і пірнув за горою, щоб підняти її на поверхню. Після цього процес міг продовжуватися. Вішну у втіленні Курма символізує в цій історії інтуїцію або душу в кожному з нас, що є часткою Абсолютного Духа. На санскриті її називають пуруша. "Пура" означає фортеця, замок, місто, будинок, обитель або тіло; "іша" - господар чи власник. Пуруша, душа, є цар тіла, а тіло є її обителлю. Діафрагма, розташована над вмістилищем душі, представлена в цій історії у вигляді основи гори, сама гора символізує грудну клітку, а процес пахтанія - вдих і видих. Господь Адішеша є символом сушумни, основного енергетичного каналу тіла, а його голова і хвіст є іда і пінгала, про які ми поговоримо докладніше в наступному розділі.
Першим результатом пахтанія стала Халахан, смертельна отрута, що виділився на поверхні моря. Господь Шива, сповнений співчуття до людства, випив його, щоб врятувати людський рід від повного знищення, і від цього його шия стала абсолютно синьої. Потім океан викинув на поверхню дорогоцінні камені і, нарешті, сам нектар, джівамріту, еліксир життя.
Коли утворився нектар, Господь Вішну прийняв форму мохін, прекрасною і чарівної жінки, яка танцювала і дарувала нектар тільки ангелам. Так праведність знову запанувала у Всесвіті. Коли ми дихаємо, ми видихаємо і під час цього позбавляємося від отрут тіла, а потім вдихаємо, вбираючи в себе з повітря нектар.
Наше тіло складається з п'яти елементів. Елемент землі відповідає за вироблення еліксиру життя, прани. Елемент повітря через вдих і видих функціонує як пахтальний маточка, а розподіл енергії відбувається за допомогою ефіру. Ефір є простір, і його властивостями є стиснення і розширення. Коли ми вдихаємо, ефірний елемент розширюється, щоб вмістити повітря. На видиху ефір стискається, щоб виштовхнути назовні токсини.
Залишаються два елементи: вода і вогонь. Воду використовують, щоб гасити вогонь. Це дає нам уявлення про протилежність елементів. За допомогою елементів землі, повітря та ефіру між водою і вогнем створюється тертя, яке не тільки створює енергію, але й звільняє її, подібно до того як вода приводить в рух турбіни гідроелектростанції, генеруючи електричний струм. Щоб виникало електрика, вода повинна рухатися з певною швидкістю. Занадто повільний потік не буде генерувати електроенергію. Аналогічним чином, в нашому організмі звичайне дихання не виробляє потужної енергії. Ось чому ми страждаємо від стресів і напруги, які є причиною поганої циркуляції енергії, що шкодить нашому здоров'ю і затьмарює наше щастя. Оскільки потік енергії недостатній, ми просто існуємо, а не живемо.
У практиці пранаями, наше дихання стає тривалішим. У результаті цього елементи води і вогню активно взаємодіють, і така взаємодія вогню і води, викликане за допомогою повітряного елемента, вивільняє нову енергію, що йоги називають божественною енергією, кундаліні шакті; вона є прояв енергії прани.
"Прана" - це енергія; "АЯМа" означає накопичення і розподіл цієї енергії. Аяма має три аспекти розширення: вертикальний, горизонтальний і кругової. За допомогою пранаями ми вчимося спрямовувати енергію вертикально, горизонтально і по колу до меж тіла. Пранаяма утворює зв'язок між фізіологічним і духовним організмами людини. Як фізичне тепло є віссю нашого життя, так пранаяма представляє собою вісь йоги. У "Прашна Упанішаді" говориться, що свідомість і прана є братами-близнюками. Це підтверджує і "Хатха Йога прадіпіка", говорячи про те, що де є розум, там є дихання, і де є дихання, там присутня розум. Якщо ви здатні управляти диханням, ви здатні контролювати розум, і навпаки, тому нам слід вчитися пранаяме, щоб зробити наше дихання ритмічним. Однак нею не можна займатися без відомої обережності; вона здатна й підняти, й нашкодити. Якщо серцевий ритм людини нерівний, в ньому поселяється страх і може настати раптова смерть. Аналогічним чином, якщо пранаяма неритмічно, ваша енергія витрачається, замість того щоб накопичуватися.
На жаль, пранаяме часто навчають тих, хто не має відповідної підготовки. В "Хатха Йога прадіпіка" говориться: "Коли йог домагається досконалості в асан, коли його тіло повністю під контролем, тоді за допомогою гуру він може почати вивчати пранаяму". Пояснюючи практику йоги і її вісім аспектів, від ями до самадхі, Патанджалі не говорить, наприклад, що яму потрібно практикувати до пратьяхара або Ніяма - перед практикою асани. Але коли він починає описувати техніку пранаями, він навмисно застерігає: "Тасмін саті шваса праш-васайох гатівіччхедах пранаяма": тільки після того, як ви досягли майстерності в асанах, слід. приступати до пранаяме, мистецтву регулювання вдиху, видиху і затримки дихання ("Йога Сутри", II, 49).
Наступна сутра пояснює, що вдих, видих і затримки потрібно виконувати відповідно до вказівок. Патанджалі говорить: "Бахья абхьянтара стамбхі Врітті Дешан калу самкхьябхіх парідріштах дірігха сукшмах" ("Йога Сутри", II, 50). Це дуже важлива сутра, і вона стоїть пильного розгляду. "Бахья" означає зовнішнє, чи видих. "Абхьянтара" означає внутрішнє, або вдих. "Стамбхі" є контроль, а "Врітті" - рух. Таким чином, сутра починається з управління рухами видиху і вдиху. Потім слідують "калу" - час, "Дешан" - місце, "самкхья" - кількість і "парідріштах", що означає "відрегульований". Дихання повинне регулюватися або точно виконуватися за часом, обсягом і кількістю. На жаль, коли ми вчимося дихати на вісім або шістнадцять рахунків, ми можемо легко забути про останні слова сутри: "діргха", довгий, і "сукшма", тонкий. Ми намагаємося зосередитися на загальній тривалості дихання, але випускаємо з виду його тонкість. Потік дихання під час рахунку зовсім не повинен змінювати свій темп. Вдихи і видихи повинні бути довгими, м'якими, плавними і безперервними.
"Стамбхі Врітті" означає управління рухом. Коли в клітинах, розумі або будь-якому іншому механізмі душі немає ні найменшого руху, ми говоримо про кумбхака. "Хатха Йога прадіпіка" розповідає про Антара-кумбхака і бахья-кумбхака, затримці дихання з наповненими легенями та її затримки з порожніми легкими, а також про пурака, вдиху, і речаке, видиху. У ній говориться, що необхідно навчитися вдихати і видихати таким чином, щоб це зовсім не турбувало тіло.
Патанджалі говорить також і про четвертий методі пранаями. Перший метод - це вдих, другий - видих; третій - затримка на вдиху і на видиху. Четвертий метод - це коли ми переходимо від наполегливих зусиль до відсутності зусиль шляхом оволодіння асанамі. Спочатку пранаяма проводиться усвідомлено і з зусиллями, але вона не вимагає жодних зусиль, коли ви повністю опановуєте нею. Це Кеван-кумбхака, що означає "чиста", або "проста" кумбхака - кумбхака, яка відбувається сама по собі, стає природною і не потребує ніяких зусиль. Під час Кеван-кумбхака розумовий процес зупиняється. У ній немає місця думкам. Коли ви практикуєте таку духовну пранаяму, ви не здатні думати ні про що, крім власної відчуженості.
Пранаяма знаходиться на кордоні між матеріальним і духовним світами, а діафрагма є перетином фізіологічного і духовного тел. Якщо під час затримки дихання ви починаєте про щось думати, це не кумбхака. Навіть коли ви вимовляєте в умі "раз, два, три, чотири", ви втрачаєте стан натхненності - ви не можете розраховувати на "спокій. Пам'ятайте, що кумбхака не є затримкою дихання - це утримання енергії. У кумбхака реалізується наша справжня суть, яка в цей момент підіймається до рівня тіла. Ви не думаєте ні про зовнішній світ, ні про своїх внутрішніх відчуттях. Контролюючи руху, що відбуваються всередині і зовні, ви бачите, що в цьому стані тиші немає місця думкам. Де знаходиться ваш розум, коли ви ні про чому не думаєте? Він розчиняється в душі.
В "Хатха Йога прадіпіка" говориться, що за допомогою пранаями ви свідомо досягаєте досвіду перебування в єднанні з душею. Коли ви досягаєте в собі стану повного єднання, ви стаєте царем серед людей. Це неподільне, абсолютна стан існування.
Щоб бути чесним, не потрібно мати разючим інтелектом, але як вправно ми повинні використовувати свій розум, щоб бути нечесними! Життя стає складною і заплутаною тільки завдяки нашому власному поведінці. Але істина проста, отже, і життя може стати простою. Усунення ускладненості розуму і зведення його до простоти є метою йоги, а ця простота приходить за допомогою занять пранаямой.
У мозку відбувається постійне перетягування каната між чистим і замутненою свідомістю. Це схоже на пахтаніе океану. Таке ж протиборство відбувається між розумом внутрішнього, чи підсвідомого розуму, або серця, і розумом голови, або мозку. Свідомість голови покрито вуаллю темряви. Якщо мозок замутнен, ми не здатні ясно бачити. Практика пранаями розганяє темні хмари в мозку, опромінює нас світлом, приносить ясність і свіжість, так що ми починаємо бачити потрібні речі в потрібний момент. Звичайно ж ми бачимо небудь важливі речі в невідповідний момент, або не мають значення речі в потрібний час. Якщо ваш розум блукає, зробіть м'який і повільний видих і побудьте в цьому стані певний час. Дозвольте вашій свідомості плисти разом з вашим диханням. Скоро коливання припиняться. Коли ви досягли єдності розуму, подвійність зникне. Після цього ваш розум готовий до медитації.
Коли ви вдихаєте, ваша суть стикається з тілом. Таким чином, вдих є підйом душі до тіла, і в цей момент духовне дихання Всесвіту наближається до вашого індивідуального диханню.
Видих, з точки зору фізичного здоров'я, служить для виведення шкідливих речовин з людського організму. З психологічної точки зору, видих заспокоює розум. З духовної точки зору, під час видиху індивідуальне дихання людини з'єднується із зовнішнім космічним диханням, і вони стають одним цілим.
Видих є жертва, принесена нашим его. Це не виштовхування повітря, а виштовхування нашого его у формі повітря. Під час видиху, людина стає скромним, тоді як з вдихом до нього приходить гордість. Пранаяма може завдати шкоди і в духовному сенсі, якщо ви не знаєте, як правильно її практикувати. У словах "Я можу затримувати дихання на цілу хвилину!" проявляється гордість. Вивчати пранаяму означає вчитися і осягати рух від прихильності до неприв'язаності і від неприв'язаності до прихильності.
Енергія і божественна милість
Ми говорили про пране. Давайте тепер розглянемо йду, Пінгалу і сушумну. Вони представляють собою три основних наді, чи енергетичних каналу нашого тіла. Вони мають два різні значення: фізіологічне значення цих каналів відрізняється від психологічного.
Фізіологічно, пінгала відповідає симпатичної, Іда - парасимпатичної, а Сушумна - центральної нервової системи. Сонце є джерелом енергії, і йоги називають Пінгалу "сурья-наді" - наді Сонця. Вона бере свій початок у сонячному сплетінні. Іду називають "Чандра-наді", наді Місяця, і вона бере початок в мозку. В "Хатха Йога Прадо-піку" говориться, що Іда має охолоджувальну властивістю, і це підтверджує сучасна медицина, відкрила, що гіпоталамус, розташований в основі мозку, є центром, відповідальним за підтримання температури тіла. Таким чином, Іда сходить з гіпоталамуса, місячного сплетення, а пінгала піднімається по тілу вгору з сонячного сплетіння.
Між симпатичної і парасимпатичної нервовими системами існує найтісніший зв'язок. Медицина говорить, що якщо задіяні симпатичні нерви, то парасимпатичні не діють, але якщо симпатична нервова система уражена, то енергія надходить через парасимпатичну; таким чином зберігається рівновага організму. Йоги теж говорять про те, що пінгала і іда працюють злагоджено. Одна забезпечує тепло, а друга - охолодження. Одна подібна Сонця і несе сонячну енергію; інша подібна Місяці і в ній циркулює місячна енергія. Що сталося б зі світом, якби Сонце стало світити цілодобово? Що сталося б з людством? Воно б загинуло! Місяць, яка володіє тільки відображеної сонячною енергією, надає охолоджувальне вплив. Ось чому існує день і ніч. Аналогічним чином, якщо в нашому тілі пінгала занадто активна, Іда говорить: "Тепла занадто багато, і мені пора діяти". Так взаємодіють симпатична і парасимпатична нервові системи.
З'єднання в нашому організмі іди і Пінгалу, подібно злиття води і вогню, породжує нову енергію. Це енергія сушумни, відома як кундаліні. Сушумна відповідає центральній нервовій системі, і ця божественна енергія, що утворюється при злитті іди і Пінгалу, фізіологічно проявляється як електрична енергія.
Симпатична і парасимпатична нервові системи є одночасно і автоматичними, і контрольованими, так само, як і респіраторна система. Звичайне дихання відбувається автоматично, але ви можете також і керувати ним. Аналогічно, виконуючи різні асани, ви можете підвищувати кількість енергії в симпатичної або парасимпатичної нервових системах. Обсяг енергії центральної нервової системи неможливо контролювати подібним чином. Ви не можете сказати: "Зараз я буду збільшувати кількість електричної енергії в моєму тілі". Однак злиття двох енергій іди і Пінгалу виробляє нову, електричну енергію, яка зберігається в нашому тілі і може бути вивільнені для постачання центральної нервової системи, через яку вона потім поширюється по всьому нашому організму і проникає в усі частини нашого тіла.
Сушумна існує всюди, а не тільки в хребетному стовпі, так само як центральна нервова система простягається по всьому тілу. Припустимо, під час виконання асани ви випрямляєте вказівний палець; якщо зовнішній край пальця витягується сильніше, ніж внутрішній, в ньому утворюється сонячної енергії більше, ніж місячної. У цьому випадку вам потрібно зосередитися на місячній енергії, щоб вона компенсувала надлишок сонячної. Коли у практиці асани сонячна і місячна енергії врівноважені і рівномірно поширюються по організму, вони компенсують один одного, і практикуючий випробовує нові відчуття і нову енергію, яка утворилася в результаті злиття іди і Пінгалу. Це енергія сушумни, яка проникає в усі клітини тіла.
Таке дію іди, Пінгалу і сушумни на фізіологічному рівні. Розглянемо тепер їх психологічне значення. Уявімо собі глину. Вона є основою, з якої створюються предмети різної форми: глечики, вази, горщики. Всі вони можуть бути виліплені з глини. Якщо ви хочете змінити який-небудь предмет, вам потрібно розбити його і повернутися до вихідного порошку глини, перш ніж ви зможете виліпити з неї щось нове. Згідно Патанджалі, чіттаврітті-ніродха, обмеження рухів розуму, ще не є йога; це тільки початок йоги. "Чіттаврітті" означає руху свідомості - ті різні форми, які воно може приймати, подібні різних предметів, які можна виготовляти з однієї і тієї ж глини. З злитку золота можна зробити безліч різних речей: кільця, браслети для рук і ніг, сережки, монети і так далі. Але щоб переробити сережки в кільце, їх необхідно розплавити, повернути до первозданного зливка, так само як глину необхідно розтерти перед наданням їй нової форми. Аналогічним чином, якщо ви хочете зрозуміти, що таке внутрішня суть, вам потрібно зрозуміти природу самої свідомості, а не природу рухів свідомості.
"Врітті" означає рух, "ніродха" означає обмеження, а "Чітта" - свідомість. Таким чином, "чіттаврітті-ніродха" перекладається як обмеження рухів свідомості, проте зовсім не обмеження самої свідомості. Як ви можете зрозуміти природу глини та золота, якщо не припините їх руху, постійної зміни їх форми? Ви повинні перейти до вивчення першооснови. Як порошок глини є основою для всіх глиняних виробів, як золото є основою всіх золотих прикрас і цінностей, так Чітта, свідомість, є причина чіттаврітті, рухів свідомості.
Шляхом обмеження рухів свідомості створюється простір між відсутністю думок і наповненістю думками, між порожнечею і наповненістю. Спробуйте зрозуміти це. Спостерігаючи простір між цими двома станами, ви зрозумієте, що чіттаврітті відрізняється від Читту - руху свідомості не є самою свідомістю. Патанджалі говорить, що коли свідомість замовкає, коли наступає таке споглядальний стан уваги, досягнуте через практику асани, пранаями, дхарана і дхіяни, - в цей момент свідомість розуміє, що не володіє власним світлом, так як воно не може бути й дійовою особою, і спостерігачем одночасно. Воно здатне лише відображати світло, що виходить від душі. У цьому полягає прихована роль свідомості.
У першому розділі "Йога Сутр" Патанджалі говорить про коливання свідомості, а не про суттєві характеристики самої свідомості, не про те, що собою представляє саму свідомість. Тільки в четвертому розділі він пояснює істотну характеристику, або дхарму свідомості, і говорить, що ця дхарма полягає в тому, що свідомість, подібно Місяцю, не володіє власним світлом. Свідомість розуміє, що воно не світить саме по собі і залежить від чогось іншого. Воно розуміє, що його світіння запозичена у внутрішній суті. Чітта, розум, відбиває світло, що випромінюється атмой, душею, як Місяць відбиває світло Сонця.
Коли свідомість, що діяло до цього часу як суб'єкт, розуміє, що воно не є самостійним джерелом світла, він жертвує себе душі. Коливання свідомості припиняються. Тепер обмеження відбуваються природним чином. Мозок заспокоюється. Він стає порожнім. Він припиняє вести себе як суб'єкт і стає об'єктом, пасивним і сприйнятливим. У ту мить, коли мозок перетворюється на об'єкт, наш розум в рівній мірі поширюється всюди. Це означає, що Іда і пінгала, Сонце і Місяць, врівноважені і поступаються дорогу третьому світу, божественну силу сушумни - кундаліні.
В "Хатха Йога прадіпіка" говориться, що Кунда-лини пробуджується лише коли на вас зійшла благодать, так що всі зусилля по її вивільненню марні до тих пір, поки на нас не сходить Божа милість. Що про це говорить Патанджалі? Він говорить, що ми не можемо знати, коли на нас зійде благодать, так що ми повинні підготувати все необхідне для того, щоб прийняти її, коли вона прийде до нас. Він говорить: "Будьте фізично міцні, розумово врівноважені і духовно готові прийняти її".
Патанджалі дуже добре показав, що ті кошти, якими нас наділила природа, - органи дії і сприйняття, розум, розум і свідомість, - призначені для служіння їх пану, душі. Якщо ви знаєте, як їх використовувати, вони стають вашими вірними слугами. Ці кошти надані як друзі, що допомагають внутрішньої суті, але якщо сама внутрішня суть не знає, як ними користуватися, вони стають її господарями і причинами нещасть, хвороб, порушень і коливань. Патанджалі говорить про "бхога" і "апаварге". "Бхога" означає "спійманий в мережі мирського", а апаварга - "захоплений силою божественності".
Асани і пранаяма є джерелом, що дозволяє створювати і зберігати одухотворену енергію кундаліні, яка є не що інше, як енергія Космосу. Якщо внутрішня енергія вашого розуму і зовнішня енергія єдині, ніщо не може зашкодити вам. Ви - божественна особистість, і ви сприйміть божественне світло без будь-якої шкоди. Але може так статися, що в результаті практики йоги на вас зійде божественної осяяння, а ваша внутрішня енергія недостатньо сильна, щоб сприйняти цю силу, вона принесе вам нещастя чи порушить рівновагу вашого тіла. Тому ви повинні підготувати себе до її появи, щоб, коли божественне світло зійде на вас, ваше тіло, ваш розум і ваші нерви змогли прийняти його. Ми вже говорили про цілющі процесах йоги, але пам'ятайте, що йога не тільки цілюща, а й профілактична система. І зараз ми говоримо не тільки про тіло, а й про розум і душі.
Вчитель проводить у школі урок, і всі учні чують одні й ті ж слова. Але хоча вони і чують одні й ті ж слова, або навіть пишуть однакові слова у своїх зошитах, вони отримують різні оцінки. Один вчиться відмінно, інший середньо, а третій - незадовільно.