Медитація є єднання - вона змушує роз'єднані компоненти людини стати одним цілим. Коли ви говорите, що ваше тіло і ваш розум або ваш розум і ваша душа - різні речі, ви роз'єднуєте самого себе. Як здатна медитація повернути вас назад, до єдності, якщо існує щось, що розрізняє тіло й мозок, мозок і розум, розум і душу?
Якщо закриті очі і мовчання означають медитацію, то всі ми медитуємо щодня по вісім

- Десять годин під час сну. Чому ж ми не називаємо це медитацією? Це безмовність, чи не так? Коли ми спимо, наш розум спокійний, але ми, тим не менш, не вважаємо сон медитацією. Не обманюйте себе
- Медитація зовсім не так проста, її можна порівняти з навчанням в університеті. На перегонах у забігу бере участь багато коней, але приз виграє тільки одна. Заради медитації, ми здійснюємо наш забіг, але фінішна риса далека, дуже далека від нас, бо ми ще не підкорили свої почуття, розум і розум.

Існують три перетворення, що відбуваються в медитації. На самому початку "Йога Сутр" Патанджалі каже, що заспокоєння розуму є йога. Пізніше він пише, що коли людина намагається заспокоїти свій розум, у ньому виникає протидія, тому що з'являються все нові думки, нові ідеї. Йде постійне перетягування каната між обмеженням розуму і виникають думками. Через деякий час після того, як в розумі придушуються думки, в просторі, що утворився виникають нові думки. Чи багато хто з нас здатні вловити цей проміжок між придушенням думок і виникненням нових? Простір між пригніченою і новою думкою, яка спливає в нашій свідомості, є моментом пасивності. У цей момент настає повний спокій і людина, що продовжує цей момент, цей проміжок між старими і новими думками, все більше наближається до стану самадхі.
Саме по собі обмеження думок, як ви, можливо, подумали, не є самадхі. Коли ви можете збільшувати простір між стримуваної думкою і знову виникає думкою, до вас приходить третє переживання - екаграта-парінама. Ви, можливо, не знаєте, що Патанджалі говорить про ніродха-парінама, самадхі-парінама і екаграте-парінама в медитації, описуючи перехід від стану контролю до стану спокою, а від цього стану спокою до єдиної, безперервної точці усвідомленості ("Йога Сутри" , III, 9, 10, 11 і 12.)
"Парінама" означає зміну, або трансформацію, а "ніродха" - обмеження. Можливо, ви читали, що "екаграта" означає концентрацію. Слово "екаграта" складається з двох частин. Перше значення слова "екаграта" - це концентрація. Коли заспокоєний блукаючий розум - це екаграта, або дхарана. "Дхарана" означає утримувати, але що утримувати? Це означає концентрація, але концентрація на чому? Патанджалі говорить, що ми досягнемо "екаграти" тоді, коли ми навчимося усвідомлювати простір між пригніченою і виникає думкою і зуміємо продовжити цей стан. "Ека" означає "один", а "Аграна" означає "підстава". Що ж таке "екагра"? Це суть нашої істоти, душу.
Екаграта-парінама являє собою стан, в якому розум, тіло і енергія повністю сфокусовані на першооснові, суті нашої істоти. Всі вони прямують у бік душі, подібно залізним тирси, що тягнуться до магніту. Коли вам вдається усвідомити це продовжене стан спокою, в якому більше немає ні обмежених, ні виникаючих думок, в момент кульмінації процесу заспокоєння цих думок свідомість і розум притягуються, як до магніту, до суті нашої істоти. Жити в єдності зі своєю енергією, розумом і свідомістю, як єдине ціле, пов'язане з душею, є медитація. Чи достатньо ви чутливі, щоб досягти такого рівня? Чи дійсно ви чутливі?
Практикуючи йогу, ми досягаємо усвідомленості. Якщо ви не можете утримувати цей же рівень усвідомленості кожен день, значить, всередині вас існує якийсь бар'єр. Як може усвідомленість змінитися? Як вона може зникнути? Якщо сонце не приховано від нас хмарами і яскраво світить, ми ясно бачимо його. Ми не можемо бачити сонце тільки тоді, коли його застеляють хмари. Що розуміється під усвідомленістю? Це сяюче світло розуму. Хіба може він зникнути, якщо нічого не приховує його від нас? Єдиним, що змушує його згасати, це відволікаючі думки.
Медитація схожа на погоду. Вчора сонце було приховано хмарами. Сьогодні воно яскраво сяє. Що відбувалося вчора? Погода була похмурою. Чи означає це, що сонця не було взагалі? Звичайно ж воно було на небі, але хмари загородили його. А сьогодні хмари розсіялися. Медитація схожа на це. "Татах кшіяте Пракаша аваранам": знімається завіса, яка приховує світло знання ("Йога Сутри", II, 52). Аваранам означає прихований, тобто це світло застеляється нашими думками. Думки закривають душу, як хмара закриває сонце, так що його промені не можуть пробитися через цю перешкоду. Душа не могла медитувати; сонячне світло не міг досягти поверхні землі. Сьогодні земля купається в променях сонця, тому що на небі немає жодної хмаринки. Так само ми повинні дізнатися, які механізми приводять нас до медитації, як веде себе наш розум, як реагує наш розум, як працює наша свідомість, які думки закривають від нас чисте світло душі, які думки заважають нашої усвідомленості, зсередини і зовні. Коли ми усвідомлюємо всі навколо нас і всередині нас, ми на власному досвіді розуміємо, що медитація і фізичні дії нероздільні, що немає ніякої відмінності між тілом, розумом і душею.
Ви можете займатися медитацією і розвивати усвідомлення, сидячи в тихому парку, і там це буде вдаватися досить легко. Але коли ви перевантажені роботою, думки домінують у вашому житті, і вам дуже складно зберегти повноту усвідомлення. Коли ви практикуєте асану, пранаяму і пратьяхара, ви вчитеся повного усвідомлення - ви розвиваєте усвідомлення свого тіла, коли ви залучені в цю практику. Тоді ви можете стати повністю усвідомлюють у всіх обставинах. У парку, споглядаючи дерево, ви забуваєте про самого себе і стаєте одним цілим з Всесвіту. Чому ж ви не можете навчитися бути єдиним з всесвіту вашого власного світу, тобто вашої суті і вашого тіла? Такий підхід у повсякденному житті і є повне усвідомлення, повне єднання і справжня медитація.
Медитирующий людина не відчуває часу. Мабуть, мало хто з нас знають, що таке час. Всі ми знаємо слово "мить". Мить нерухомо. Мить фіксоване, але наш розум не розрізняє окремого миті - він бачить тільки рух, який відбувається, послідовність миттєвостей. Ми сприймаємо послідовність миттєвостей, як спиці обертового колеса. Мить є вісь колеса, а його спиці - послідовність миттєвостей. Перебуваючи в медитації, людина з високо розвиненим інтелектом живе в сьогоденні і не відволікається на рух, зміну моментів часу.
Рух миттєвостей проявляється як пробуджуються, що розвиваються та зникаючі думки. Людина з розвиненим інтелектом намагається жити в сьогоденні, його не затягує потік думок. Рух є минуле й майбутнє; мить є справжнє. Практикуючий йогу виховує свої розум, розум і свідомість, щоб жити в сьогоденні, і, як тільки настає новий момент, він рухається разом з ним, але не в потоці руху часу. Це медитація.
Ви коли-небудь дивилися на залізничне полотно? Колеса поїзда котяться по двох паралельних рейках. Уявімо собі, що потік думок це одна рейка, а їх відсутність - інший. У людському механізмі також є потік думок і стан відсутності думок. І наш розум котиться по цих двох рейках. Йог знає, як зробити так, щоб рейки були паралельними, як осмислено залишатися бездумним, а не бути неусвідомлено наповненим думками. До тих пір, поки він залишається усвідомлено бездумним, жодна інша думка не народжується в його думці. Той момент, коли він стає просто бездумним, схожий на роз'єднання болтів, що утримують рейки на шпалах. Якщо рейки розійдуться в сторони і поїзд зійде з них, то станеться аварія. Подібно до цього, коли ці два стани протікають одночасно і паралельно, існує одна єдина думка, і ви перебуваєте в поточному моменті. Якщо виникає найменша зміна у вашій увазі або усвідомленості, відбувається нещасний випадок. Цей нещасний випадок являє собою коливання розуму, ментальну перешкоду, так що вам слід утримувати себе в такому стані, коли ні один болт не може випасти з рейок усвідомленого відсутності думок.
Патанджалі говорить, що Бог є Той, хто вільний від страждань, хто непідвладний впливів, хто вічно свіжий і новий. Його дії не мають наслідків, і Він вільний від страждань і задоволень. Звільнена людина - це той, хто подолав страждання життя і підкорив їх. Людина не може стати Богом або тим, кого називають Боголюдиною, або Бхагваном. Ми не можемо стати Богами, але ми здатні стати божественними. І цю божественну життя, де в гармонії присутні задоволення життя і радості духу, здатний досягти тільки той, чий розум піднісся до сяйва душі. Тільки така людина знає, що є медитація. Це медитативний чоловік. Ви і я тільки на шляху медитації, але ми все ще не досягли мети.