У Північному Уельсі є гора під назвою Кейдр Ідріс - вершина велетенського Ідріса, розташованого біля самих зірок. Хоча досить приємно підніматися на торфовища у формі підстрижених баранчиків і скелясті розсипи, легенда свідчить, що якщо провести там ніч, або помреш, або збожеволієш, або станеш поетом.
Для Кейдра це одна з тих священних гір, пагорбів і могильників, яка може призвести мандрівника в місця, звідки він, будучи недостатньо підготовленим, не повернеться.

Легенда про Кейдре показує, яка тонка грань відділяє екстаз, божевілля і смерть в кельтської традиції. Рання література рясніє прикладами з реального життя і легенд про людей, які були відповідно навчені екстатичні технікам, і про тих, хто були кинуті долею за межі буденної свідомості.
У Стародавній Ірландії серед людей самого високого рангу були філіди; це слово означає "поет" і "провидець". Саме слово походить від кореня "бачити"; для кельтів бачення і поезія - екстаз осяяння і натхненного висловлювання - були нероздільні.

Як у всіх євразійських шаманських культурах, філід був навчений романтичної технікам, які дозволяли йому покидати тіло, щоб піднятися до неба або спуститися в Нижній світ для спілкування з духами мертвих. За словами ірландського вченого Дейта Ох Оганов, ірландський поет мав багато спільного з шаманом і "був посередником між надприродними силами і людиною". Екстатичні подорожі ірландських друїдів і філідов (їх функції часто були взаємозамінні) мали на меті знайти Імас, дослівно перекладається як "освітлює знання", яке було подарунком від "бога, який розпалює вогонь в голові". Скарби, які вони приносили в світ внаслідок таких осяянь, могли бути поезією чи пророцтвом - таємним знанням, яке вони приносили, щоб просвітити плем'я. Християнська церква поклала кінець більшості цих практик, так що ми маємо всього лише кілька прикладів, але нас дражнять проблиски того, що, мабуть, колись становило священне знання.

Наприклад, ось що говориться в одному оповіданні про екстатичної польоті душі друїди Мога Рута:

"Шкіра безрогої, бурого бика, що належить Міг Руту, тоді була принесена йому, і його строкате вбрання з пір'я з крилами для польоту, і крім того, його друїдичних приналежності. І він піднявся разом з вогнем у небеса ..."

Одягати костюм птиці, щоб увійти у натхненний транс, було загальної традиційної технікою сибірських шаманів. Ось що про це пише Мірча Еліаде:

"Птахи - це псіхопомпи. Становлення птицею або супровід їй обумовлює здатність, будучи живим, переживати екстатичні подорожі в небеса і за їх межі".

Але це всього лише один із шляхів, які вели друїдів і філідов за брами Іншого Світу. Мабуть, вони подорожували по дорозі темряви і видінь так, як написано в глосарії 10-го століття:

"Поет лежить на спині, розташувавши долоні на очах, і закликає сили. Він залишається в цьому положенні три дні і три ночі, що охороняється спостерігачами, які стежать за тим, щоб він не перевертався. Це нагадує класичне положення інкубаційного сну, що використовувався для зцілення у храмах Асклепія в Стародавній Греції, тому що цей сон досить глибока для того, щоб переживати бачення, легко згадуємо після пробудження. Подібна техніка використовувалася набагато пізніше в бардіческіх школах 17 століття в Шотландії. За словами мандрівника, "вони (барди) закривали свої Двері і вікна на декілька днів, і лягали на спину, розташувавши камені на животі, плечах і голові, і, закривши очі, тренували свій мозок в складанні риторичних вихвалянь і панегіриків. І, дійсно, вони спускалися в Світ Інший настільки глибоко, наскільки є дуже небагатьом ".

Можливо, в якості засобу досягнення екстатичного стану використовувалися спеціальна їжа та напої.
У кельтів, що належать до індоєвропейської традиції, швидше за все був свій аналог загадкового напою Вед - соми, яку називали "володарем мови" поета, провидця й мудреця. У Стародавній Ірландії "сп'янілі слово", meisce, будучи одночасно інтоксикацією і натхненним екстазом, було цілком очікувано від будь-якого серйозного ірландського поета, який повинен був "додати сили до своїх польотів духу" вживанням кількох глечиків перед твором вірші.

Якщо сік ячменю розпалював "вогонь в голові" пізніших поетів, в ранні часи напій натхнення, можливо, був медом, зробленим з плодів ліщини - дерева, найбільш часто асоціюється з магією у світі кельтів. Безліч древнеірландскіх текстів називають поетів і провидців "збирачами горіхів мудрості", в той час як шотландські друїди, згідно з легендами, їли горіхи, щоб знайти дарунок пророцтва. Мед ліщини був потужним інтоксиканта, і навіть до цього дня є жителі країни, які вірять, що лісові горіхи мають священну силу, і використовують їх в ворожильних іграх на Хелловін.

Пили чи кельти, подібно норвежцям, "мед поезії", ми ніколи не дізнаємося, але вживання в їжу магічних субстанцій - це, очевидно, метафора набуття мудрості Іншого Світу. Література Стародавньої Ірландії рясніє розповідями про героїв, які вирушають у Інший Світ і знаходять його мудрість, випивши з чарівної чаші. Уельський бардіческая література часто звертається до "котла натхнення", який містить містичну субстанцію - Авен, в Уельсі звану Іммас. Дослівно Авен перекладається як "плавання духу" і може бути дарований поетові тільки великодушністю Керідвен, музи поетів і господині котла.

Вірш одного уельського барда описує його досвід пізнання Авен, коли він знаходить його могутню силу:

Я Авен співаю,
Я приніс його із глибин,
Він тече подібно річці,
Його міру знаю - коли
Прибуває він, і коли
Переповниться, знаю я,
І усохне знаю коли.
І Його джерело - на дні,
Нижче моря, на дні морів.

Джерело Авена знаходиться в глибинах моря - традиційному місцезнаходження Іншого Світу кельтів.
Але він також виникає з глибини свідомості самого поета, який повинен був напитися "п'янкого меду" друїдів. Напій, поточний з котла або чаші, приводив у рух протягом поетичної думки.

Деякі люди з Уельсу, надихаючись Авеню, ставали оракулами. У 12 столітті чернець-мандрівник Джіролдус Камбрініс зустрів цих натхнених Авеню людей під час своєї подорожі по Уельсу. Він зазначає:

"Коли ви питаєте їх про будь-яку проблему, вони негайно входять в транс і втрачають контроль над своїми почуттями. Вони не відповідають на поставлене їм питання логічно, незв'язний потік вимовляються ними слів здається безглуздим, але зміст там є, і якщо слухати уважно, можна отримати відповідь на ваше запитання. Коли мова закінчиться, вони відновляться від трансу, подібно звичайним людям, прокинувшись після міцного сну, але ви повинні дати їм поштовх перш, ніж вони відновлять контроль над собою. Коли вони повністю приходять до тями, вони не пам'ятають нічого з того, що сказали, будучи в трансі. Я думаю, що вони знаходять дар передбачення через бачення, які переживають. Деяким з них здається, що їх роти мажуть медом і солодким молоком, інші говорять, що до їх губах притискають аркуш паперу з написаними на ньому словами. "

Як ми бачимо на прикладі легенди про Кейдр Ідріс, певні місцевості служили воротами в Інший Світ, і могли бути відкриті в стані трансу або сну. Це могли бути горби або могильники, часто відвідувані фейр і духами предків, прибережні смуги або море - ще з тих пір вода вела в Нижній світ. Сновидець зазвичай потрапляв в Чарівну Країну з жінкою-Фейр, яка ставала його коханкою і музою, і дарувала йому поетичний і пророчий дар. Найчастіше це траплялося в порогове час, коли зміна пір року відкривала ворота в Інший Світ: на Балтене (1 травня) або сауни (1 листопада).

Такі подорожі дозволяють побувати поза часом. Може здатися, що пройшли сотні років, хоча насправді пройшла одна ніч. Ось як ірландський письменник Джеймс Стівенс описує це в переказі історії про Фінне Мак Кумале:

"По правді кажучи, ми не йдемо в Чарівну країну, ми стаємо нею. За одне биття пульсу ми можемо прожити роки, тисячі років. Але коли ми повертаємося, пам'ять швидко затьмарюється, і нам здається, що в нас був сон чи навіть бачення, хоча ми дійсно були в Чарівній країні. Це чудово, що Фінн мав пам'ятати все, що сталося з ним у той момент ".

Фінн, який знайшов Іммас, випивши мудрості Іншого Світу чи з'ївши лосося Мудрості, згідно з різними думками, був справжнім поетом-провидцем, який міг змінити стан свідомості коли захоче, і принести знання, пережите в екстатичний стан, назад, в буденний світ.

В Ірландії таких людей називали "гельт", що, ймовірно, означає "дикий". Багато з них жили в Гленн Болкан, що в долині в графстві Керрі, де, ймовірно, жили всі божевільні Ірландії. Вони жили як дикуни, розшукуючи корінці разом з тваринами. В історіях про гельтах та їх британських колег поширена думка, що до втрати розуму їх привели жахи війни.

Найбільш відомим гельтом був Суібне, раніше король Далріади, який протягом битви був оточений жахливими баченнями:
"Жахливі, величезні, мерехтливі фантоми вставали в повітрі наді мною, вони мучили мене в проклятих хмарах, ці злісні істоти постійно були в русі, пронизливо кричали й вили".

Суібне піднімається над полем битви і відлітає до лісу, "щоб повернутися спиною до людства і пастися з оленями, йти разом зі зливами, летіти з птахами і насолоджуватися природою".

Його рішення засуджує його до життя в абсолютному відчуження від суспільства, але також відкриває йому дар поета і провидця. Подібно друїди Міг Руту, він тепер здатний літати в Верхній світ, подібно до птаха. Він робить собі будинок на ясені, одягнений в пір'я, що нагадують плащ друїдів. Тут з ним говорить Бог, обдаровуючи його пророчим знанням "кожен ранок і кожен вечір".

Суібне описує своє життя в лісі у віршах, повних сердечності і пронизливої краси. Коли йому кажуть, що його дружина поділяє ложе з претендентом на його королівство, він просить її прийти побачитися з ним, і читає їй вірші про їх минулого життя - вірші, визнані одними з найпрекрасніших в ірландській літературі. Але божевілля завжди поруч, і періоди витонченої ясності думки поступаються місцем видінь божевільного: струмуюча кров, безголові тіла і голови без тіл, - все це кричить і кидається на нього, говорить про нього між собою і тримає його, поки він не тікає "в покриті пеленою небесні хмари ".

Багато вчені порівнюють Суібне і гельтов з шаманами-новачками, чий перший екстатичний досвід був дезорієнтуючу і наводить жах, що змушувало тікати в дикі місцевості. Шамани деяких сибірських громад могли б навчити новачків контролювати подібні стани, і об'єднати їх для користі племені.

Іншим божевільним поетом-провидцем був Мерлін, в древнеуельской літературі званий "Вілтт", Дикий. Задовго до того, як могутній чарівник Мерлін з'явився в легенді про Артура, його історія була викладена в 12 столітті Джефрі Монмутскім в "Життя Мерліна", перші рядки якої свідчать: "Я присвячую себе оспівуванню безумства барда пророцтва".

Подібно Суібне, Мерлін був королем, який зійшов з розуму, побачивши, як в битві загинули безліч його друзів і родичів. Він теж стає "лісовим дикуном" і проводить дні, блукаючи сірим вовком по лісі Келідон. Він переносив сильні морози взимку, і тікав кожного разу, коли випадковий мандрівник помітить його. Його головним притулком була яблуня, яка, за легендою, мала чарівні властивості, тому що, коли він у ній ховався, ніхто не міг його знайти. Тут, згідно Уельський тексту, він вигадав безліч пророчих віршів, головним чином повних похмурих попереджень про загибель Уельсу від рук англійців. Але є і зворушливе вірш, адресований маленької дикої свині:

Про маленький порося,
про блаженна свиня,
перерву свою ранкову дрімоту,
НЕ ройся у підліску,
якщо б ти бачила
то насильство, що я бачив,
ти б не спала вранці.

Трохи згодом до нього повертається його розсудливість, коли його шурин, Родарх, посилає до нього музиканта, щоб той співав і грав для нього. Поки він грав, під солодкі звуки гітари потроху вдалося умовити божевільного відмовитися від свого дикого способу життя. Але коли вони вдвох з менестрелем повернулися на королівський двір і Мерлін побачив натовпи людей, які чекають, щоб привітати його, він "зійшов з розуму, і її знову охопило бажання піти в ліс, і він намагався втекти".

Його сестра Ганіда, розуміючи, що ніщо не переконає його повернутися до життя королівського двору, будує для нього в лісі будинок зі скла. Тут він блукає вночі, вдивляючись у зірки і співає пророцтва, яким він навчився у зірок. І, на відміну від Суібне, чия історія закінчується сумно, зцілювальна весна нарешті повертає Мерліну розсудливість.

У його вдячній молитві Бога він висловлює свою радість з приводу того, що його вже не мучить екстаз, який не давав йому спокою:

"Я був поза цього себе, я був духом, що знав історію людей, їх минуле і здатним передбачити майбутнє. Я знав таємниці природи і пташиний політ, як блукає зірка і як риба ковзає. Це турбувало мене і, за законом, позбавляло мене людського розуму . Зараз я знову став собою і я відчуваю силу, якої мій дух завжди наповнював моє тіло. "

Для того, щоб жити в лісі подібно цим "диким людям лісу", потрібно заплатити данину потаєні ділянках свідомості, бо знання часом дістається дуже дорого. Густий і часто бездорожний середньовічний ліс лежить на півдорозі між цим світом і Світом іншим. І Суібне, і Мерлін свого часу жили відсторонено - над землею - у своїх деревах, мало відрізняючись від деяких самітників стародавнього Близького Сходу, які жили на вершинах колон, щоб бути ближче до небес. Божевільний поет-провидець жив буквально на самому порозі Іншого Світу, але, на відміну від навченого філіда, не міг закрити Врата в Інший Світ за бажанням. Жителі Уельсу знають давним-давно, що провести ніч у Кейдр Ідріс означає не тільки бути ближче до сяйва зірок, але також і бути в межах досяжності "кум аннун", Пекельний Гончих, які летять над горами, полюючи за людськими душами.